Wirikuta: El corazón de la vida bajo el acecho transnacional. Parte 1

Hace una década un maraka´ame (cantador) compartió para su pueblo la revelación de un sueño que tuvo en Wirikuta[1]  en el cual, veía como “las entrañas de la Madre Tierra estaban siendo desgarradas y su vientre era rasgado y pisoteado”.

Lo que fuera la visión que un maraka´ame tuvo hace diez años ahora toma fuerza en la amenaza real que enfrenta el territorio sagrado de Wirikuta, lugar que hoy quiere ser alcanzado por el extractivismo voraz del neoliberalismo, que en nombre del desarrollo obediente a las políticas globales del mercado, ha decido operar su maquinaria de destrucción en Wirikuta considerada para los wixaritari (huicholes) “pilar fundamental de la vida y del universo”.

Foto editada: Salvemos Wirikuta http://salvemoswirikuta.blogspot.com/

Kauyumaritsie también conocido como El Bernalejo o el corazón de Wirikuta, es uno de los sitios sagrados que se encuentran dentro de la extensión de 140 mil 211 hectáreas que comprende el área geográfica de Wirikuta,  hoy amenazada por la empresa minera Golondrina S.A. de C.V., filial de la empresa canadiense West Timmins Mining, que busca explotar oro con el método de tajo a cielo abierto en este territorio.

En días recientes tal amenaza fue anunciada por habitantes de la comunidad de las Margaritas ubicada en el municipio de Catorce. Según fuentes oficiales hasta el momento las vetas de oro que dicha empresa pretende aprovechar se encuentran dentro de los lotes mineros denominados “La Lira” y “El Bernalejo” con 77. 63 y 37.88 hectáreas respectivamente, que además de ubicarse en el corazón de Wirikuta también se encuentran dentro de la zona de “cacería de peyote” del pueblo wixárika (huichol), particularmente de Ta tei kie, San Andrés Coamiata.

Lo anterior sumado a la amenaza de explotación de plata que la empresa canadiense First Majestic Silver Corp, a través de Minera Real Bonanza S.A. de C.V. y Minera Real de Catorce, S.A. de C.V., pretende llevar a cabo en 6 mil 678 hectáreas que comprenden las 22 concesiones adquiridas en 2009[2], representa una seria agresión para el pueblo wixárika que ha visto vulnerados sus derechos fundamentales como el derecho a la consulta, a la preservación de su cultura y prácticas tradicionales, y el derecho a decidir sobre su territorio.

Wirikuta es el lugar donde el pueblo wixárika (huichol) ha peregrinado desde tiempos inmemoriales para recrear los pasos que dieran sus antepasados en la creación del mundo y del universo. Ella “es matriz de la lluvia y de la fertilidad” y el lugar donde nació el sol, así lo aseguran los wixaritari (huicholes), que verían devastada su cultura en caso de que cualquier empresa minera comenzara a operar en este territorio.

Además de contar con un Plan de Manejo del Área Natural Protegida que prohíbe la actividad minera en la mayor parte de este territorio; por su valor ancestral y riqueza cultural Wirikuta fue declarada en 1994 Área Natural Protegida y Patrimonio Histórico y Cultural por el gobierno de San Luis Potosí y en 1999 fue sumada por la UNESCO a la red de los 14 sitios sagrados más importantes del mundo siendo candidata también para obtener el nombramiento de patrimonio de la humanidad.

Al consentir la intervención del cualquier empresa minera además de desconocer dichos nombramiento, el gobierno federal está violando tratados y convenios internacionales como el 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, el Sistema Interamericano de Derechos Humanos;  así como la ley de Consulta Indígena del estado de San Luis Potosí.

Ante tal situación en un acta emitida en la décima reunión del Consejo Regional Wixárika en Defensa de Wirikuta[3] el 9 de abril del presente año, el pueblo wixárika se pregunta: ¿de qué sirven entonces, los acuerdos, los decretos, los planes de manejo, y las palabras de Felipe Calderón vestido de wixárika prometiendo la protección de nuestros lugares sagrados a la hora de firmar el pacto Hauxamanaka hace apenas dos años?[4], donde además le recuerdan al gobierno su “obligación constitucional histórica y moral” de respetar el patrimonio fundamental de todos los mexicanos y de la humanidad.

Foto: Colectivo 3.1416

La responsabilidad de los gobiernos en la protección y promoción de los derechos indígenas, así como de sus prácticas sociales, culturales, religiosas y espirituales bajo el respeto irrestricto a sus territorios, instituciones y formas tradicionales de organización, son algunos de los ejes que atraviesan los artículos de los documentos citados, reivindicados también en los Acuerdos de San Andrés Larrainzar firmados en 1996 por el Ejército Zapatista de Liberación Nacional, siendo el derecho a la consulta y el respeto a la cultura y a  los territorios indígenas, los temas centrales que guían los principales reclamos que el pueblo wixárika hace al gobierno mexicano.

No obstante, en la respuesta dada por el gobierno federal el 19 de julio de este año al Relator Especial de la Organización de Naciones Unidas, James Anaya, asignado para revisar el caso de Wirikuta[5], queda descubierta la violación tácita a estos derechos ya que es imposible hablar  de un consentimiento “libre, previo e informado”[6] cuando la empresa minera no cuenta siquiera con un estudio de impacto ambiental en la región, ni con un proceso real de consulta  que las respalde.

Así,  en vez de escuchar y respetar la voz de las asambleas, autoridades tradicionales y  decisiones comunales; el gobierno mexicano a través de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI), le apuesta a una campaña de simulación y “división artificial”[7] que en un supuesto afán por defender Wirikuta vaya abriendo cancha a los intereses de las empresas mineras.

Wirikuta: La riqueza ancestral

Reunax+, es el nombre en wixárika que refiere al lugar donde comenzó la vida, es  ahí en el Cerro del Quemado donde hace cientos de años llegó el maxa, el venado[10],  que con sus cuernos elevaría al sol a los cielos para liberar al mundo de la oscuridad de la noche. Es ahí en Wirikuta donde comenzó todo, donde nacería la luz que iluminaría la vida en el planeta y uno de los pilares donde ésta se sostiene.

En la peregrinación a Wirikuta los wixaritari recrean el transitar de sus antepasados recogiendo a cada paso su memoria guiados por los maraka´ate, cantadores dedicados a proteger el sol y procurar que éste permanezca alejado de la tierra y que así no pueda ser atacado por la serpiente de dos cabezas que amenaza al mundo con devolverlo a la oscuridad. Tatewari, el abuelo fuego, guió a los antepasados de los wixaritari al amanecer y  fue gracias a él que los xukurikate[11] llegaron al Cerro del Quemado, lugar donde nació el sol.

Es ahí en Wirikuta donde se  hallan los manantiales sagrados de Tanana, Maza+ Tek+, Maza+ Hata cuya agua fuera la que bebieran y sacralizaran las antiguas generaciones de peregrinos; y en donde cada año tras una peregrinación de aproximadamente 500 kilómetros llegan los wixaritari desde la Sierra Madre Occidental[12] al desierto de Real de Catorce en San Luis Potosí, para recrear el ciclo de la vida y culminar sus rezos en el Reunax+.

Es ahí en Wirikuta donde crece el híkri, corazón de los antepasados conocido como el peyote, planta sagrada representativa de la cultura wixárika en torno a la cual cada año, entre cantos y danzas que penetran en la tierra y se elevan a los cielos a través de las plumas del águila, los maraka’ate (cantadores) dialogan y acuerdan con los antepasados para que juntos sigan construyendo la fecundidad de la tierra y permitan que en ella germine el maíz. Eso es lo que pasa en la fiesta del peyote, hikuri neixa, espacio de danza vestido de canto y oración donde los peyoteros guían los pasos de los danzantes hacia los cinco puntos cardinales saliendo del centro del universo,  el fuego,  para después regresar a él.

Para los wixaritari el mundo se sostiene a partir del equilibrio que se logra en la relación opuesta, pero fundamental, entre el día y la noche, donde Reutari y Reunar+ representan respectivamente, el inframundo, el reino de la oscuridad y la muerte, y el cielo, lugar de luz y de vida. Esta dualidad es uno de los puntos cardinales del “mapa cosmogónico”[13] que rige el universo huichol, dualidad que se consuma ahí en Wirikuta, lugar donde los primeros peregrinos provenientes del mar llegaron en busca de la vida para encontrarla.

“Nada se veía y todo era muy oscuro, y como nadie se veía no había nada, ni piedras ni nada, porque no se veía nada. Entonces ahí estaban los antepasados de nosotros, pero en el agua. Entonces el agua se empezó a hacer poquita y más poquita, y en Haramara unos antepasados salieron del mar para caminar; eran los primeros que fueron a la peregrinación, los xukurikate, porque querían encontrar su vida”[14]

Wirikuta guarda en sus tierras el instante culminante de la creación, no obstante, cada momento de ésta, desde que los peregrinos salen del centro Te´akata (el fuego) pasando por Haramara (Nayarit), Xapawilleme (Jalisco), Hauxamanaka (Durango), hasta llegar a Wirikuta (San Luis Potosí), guarda su trascendencia en el universo mítico y ancestral que da forma y sentido a la ritualidad cotidiana de los wixaritari, a sus formas tradicionales de organización, a su ciclo festivo y agrícola, pero también a la propia existencia de la vida y del universo.

Toño pintando un águila durante la Caravana al Sur por la Paz con Justicia y Dignidad.

Tal ritualidad es desde la cual ellos conciben la vida y donde se desprenden y mantienen todas sus relaciones orgánicas como cultura. Su caminar como pueblo cobra sentido en esta relación y vínculo vivo que mantienen con el origen y con los antepasados, con quienes los maraka´ate, haciendo uso del muwieri (instrumento de sus rezos), guardan una comunicación íntima con ellos a través de sus sueños, ofrendas, danzas, cantos y sacrificios, que se vuelven el vínculo de esta relación sagrada de la cual depende el estar y permanencia de los wixaritari como pueblo y cultura viva.

La peregrinación a Wirikuta no comienza ni termina en ella, pero es ahí donde todo vuelve a empezar, donde los wixaritari renacen desde el centro de sus mitos y en el retorno a su origen, en un dialogó intimo con el desierto donde renombran la realidad y la liberan de sus conceptos, la intervienen para dejarla fluir en medio de un ritual de purificación y liberación donde los peregrinos se confiesan ante el grupo para una vez purificados pueda entrar al “lugar del híkuri” y no corran el riesgo de enloquecer y no poder salir de la oscuridad para encontrar la luz que ilumine al mundo.

T+karipa, la noche y Tukaripa, el día; son las representaciones míticas a partir de las cuales los wixaritari entienden los dos momentos de la creación. La noche, como el gran diluvio que inundara todo y trajera la oscuridad, relacionada con la temporada de lluvias, y el día como el momento en el que mundo se solidifica para dar paso a la vida. T+karipa, es el preludio de la existencia, cuando se deposita la semilla en la tierra sin saber si esta germinará y nacerá, es el momento de la incertidumbre que termina cuando llega Tukuripa, la temporada de seca, para anunciar el regreso del sol; y la existencia, antes inmadura, ahora resplandece para reafirmarse ante el cosmos. Ese es el tiempo de la cosecha, el tiempo de la vida.

Entender Wirikuta implica sumergirse en la complejidad del cosmos y de aquellos elementos  que interactúan simbólicamente, para ampliar nuestra visión del mundo que adquiere nuevos significados al mirar el peregrinar del pueblo wixárika como la extensión de los pasos de los antepasados,pero sobre todo, como la extensión de su lucha por la vida.

PROXIMAMENTE SEGUNDA PARTE:  Wirikuta: La historia de la mineria y el presente de su devastación